Спорт как социальный институт — Часть 2

Продолжаем публиковать статью из «Спортивной энциклопедии систем жизнеобеспечения» (Редактор: Жуков А.Д. Изд.: Юнеско, 2011 год). Сегодня окунемся в античность.

Часть 1

Предыстория спорта как социального института

Для понимания истории становления института современного спорта следует обратиться к проблеме особенностей двух форм самоопределения: в конкурентной и неконкурентной формах. Действительно, сопоставление, соотнесение, сравнение существует в любом акте человеческого бытия, и практически в любом случае человеческого самоопределения присутствует момент сопоставления и сопоставление «я — другой» — действительно постоянное событие человеческой жизнедеятельности. Но все это отнюдь не значит, что сопоставление есть соревнование. Сопоставление может быть качественным, и только в этом случае оно есть самоопределение. И «я» и «другой» — мы оба представители одной общности. У нас одна сущность. И лишь внеисторический подход может увидеть соревновательность в сущностном определении в форме самоопределения, ибо здесь речь идет не о сравнении в количественном плане — человек в этом случае не сравнивает, кто больше или кто лучше и на сколько. Обратимся, например, к так называемым античным состязаниям — Олимпийским, Истмийским, Немейским и иным играм древней Эллады, к той точке, с которой большинство авторов ведет отсчет существования института спорта.

Авторы, апеллируя к античности как к истокам спорта как социального института, отмечают, что в жизни греков господствовал «агон». Однако, как отмечал И. Хейзинга, исходным значением этого слова была, по-видимому, «встреча», а не состязание как таковое. Для античности характерен тот момент, что ритуал и праздничное «состязание» — те постоянно возобновляющиеся формы, внутри которых культура — и личная, и социума — вырастает как игра и в игре. Именно поэтому большинство «состязаний» в этой цивилизации происходило в атмосфере полной серьезности и имели, как правило, сакральный характер.

Показательно, что награда, достававшаяся олимпионикам, была символической — венок, который не мог возместить расходы даже на торжество, которое победитель, как было принято, устраивал за свой счет, но не вознаграждением, которое является принадлежностью современного института спорта. И это подчеркивает изменение ситуации: переход от сакральности и игровой деятельности к деятельности трудовой, ибо, как справедливо подчеркивал И. Хейзинга, «ради вознаграждения не играют, ради него трудятся». Сакральность, а не соревновательность, античных Олимпиад подтверждается стремлением выступавших за вознаграждение профессиональных атлетов к победе именно на Олимпийских играх, где по-прежнему награждали «только» венками, и предпочтением победы на них перед участием в состязаниях, где было достаточно велико материальное вознаграждение.

Мифологичность мышления античных участников Олимпийских игр, для которого характерно замещать одного субъекта другим (своего рода принцип олицетворения, имитации героя), позволяет понять правомерность хитрости и обмана во время игр, поскольку архаичная культура и народный дух, сама способность перехитрить врага есть факт культуры социума здесь объясняются требованием неосуждения воли богов, ее неподсудности человеческому мнению: року следует подчиняться, как следуют воле рока и сами боги, хотя порой и пытаются противиться таковой путем обмана (вспомним «ахиллесову пяту» и тому подобные действия олимпийских богов). Иными словами, сакральный, а не современный — соревновательный, характер агона дает себя знать во всем. Тем более что на Олимпийских играх человек должен был повторить историю (марафонский подвиг вестника о победе над персами и т.п.), а повторяя историю, даже якобы «состязаясь», он фактически воспроизводит соревнование, уже когда-то имевшее место в прошлом, более раннее, и тут не важно, он победил или другой. Победила не конкретная личность: о личности не могло быть и речи. И почитали олимпионика не как личность, а как персонифицированную волю богов. Вследствие этого неизбежна констатация, что в этом случае даже в условиях агонистичности античного мышления имеет место только качественное сопоставление — олимпионик или нет, избранник богов или нет: вопреки воле божества невозможны ни победа, ни поражение, ибо согласно античному мышлению все усилия человека тщетны, если противоречат воле богов.

Анализ сущностных характеристик Олимпийских игр с позиций трактовки мышления эллинов как мышления мифологического заставляет с полной уверенностью констатировать, что, несмотря на агональный характер культуры античных греков, соревновательность как феномен, аналогичный феномену, отмечающемуся в современном спорте, там была исключена. Более того, эллинские «игры», в том числе и Олимпийские, должны были выявить не столько того, кто самый сильный, самый искусный в данном виде состязаний, сколько того, на кого распространилась милость богов-олимпийцев. А потому с приходом нового дня олимпионики приносили жертвы богам, благодаря благосклонности которых, как считалось, они победили. Именно поэтому не осуждались «маленькие хитрости» типа замены металлической чеки на восковую в колеснице Эномая «по просьбе» Пелопса: такова была воля богов, осудивших Пелопса на победу.

Посвященный в первую очередь Зевсу (а потом и другим богам), олимпийский праздник распадался на две части: священнодействия и состязания. При этом вряд ли следует усматривать в том, что в античной литературе священный церемониал олимпийского праздника описан гораздо более скупо, чем конкретные соревнования атлетов, и что жертвоприношениям и прочим священнодействиям отводился в классический период первый день, а играм -последующие четыре, факт меньшего энтузиазма эллинов в отношении священных церемоний, чем в отношении самих состязаний. Ведь это были традиционные церемонии, известные каждому гражданину, которые не нуждались в дополнительной, говоря языком современности, пропаганде.

Олимпийское правило гласило: «В играх может участвовать каждый грек, родившийся свободным, не запятнанный кровавым злодеянием и не отягощенный проклятием богов». О том, что Олимпийские игры были праздником всех граждан, именно граждан, и что атлет выступал не от себя лично и не только как эллин, но как гражданин конкретного полиса, говорит и следующий факт: глашатай перед началом состязаний громко объявлял имя и родину каждого и трижды спрашивал, обращаясь к зрителям и судьям: «Все ли вы, счастливые гости Олимпии, согласны с тем, что этот атлет является свободным и достойным гражданином?» При этом в списки участников не могли быть внесены лишившиеся статуса гражданина — святотатцы, убийцы, злостные неплательщики налогов и те, кто находился под судом. Но неграждане и неэлли-ны (не только рабы, но и «варвары») к участию в играх не допускались.

В пользу рассмотренной позиции говорит и тот факт, что воля богов распространялась не столько на личность, сколько на полис, и на олимпионика — только или в основном — как на гражданина определенного полиса: с 540 года до н.э. олимпионикам предоставлялось право ставить в Олимпии статуи с принадлежностями состязаний (например, с диском в руках), но без портретного сходства с оригиналом! И лишь тот агонист, т.е. участник встречи сограждан, который победил в Олимпии трижды, получал право не следовать этой традиции. О продуктивности такой трактовки говорит и следующий факт: порой изображение атлета заказывалось за счет граждан его родного полиса и ставилось на родине олимпионика. Да и впускали олимпионика через пролом в стене города отнюдь не потому, что он был настолько силен, что мог защитить полис и его граждан в одиночку, но, скорее, потому, что на город и его граждан через олимпионика снисходила милость богов и была выражена их благосклонность — им всем вместе и каждому в отдельности.

О том же свидетельствует и факт небезопасности публичного протеста определения милости и благосклонности богов элланодика-ми — дословно «эллинскими судьями», т.е. судьями как представителями эллинских богов и всех граждан Эллады. Недовольный решением элланодиков, действительно, имел право на свой страх и риск обратиться к Олимпийскому совету и добиваться осуждения необъективных, по его мнению, судей, но наказание провинившимся в подаче сомнительной апелляции было быстрым и неотвратимым. Но не потому, что древние греки не любили бюрократии, а вследствие того, что подача такой апелляции была фактом оспаривания воли представителей эллинских богов и тем самым воли самих богов-олимпийцев.

Олимпийские игры были не столько выдающимся спортивным событием, сколько фактором и средством сближения греческих племен, способствующим формированию единого языка, развитию экономики и культуры. В связи с этим не вызывает удивления, что на Олимпийские игры античности не допускались рабы, варвары, женщины — ведь это не граждане полисов. И они не принадлежали историческому процессу, они были недостойны не только выступать, но даже присутствовать при этом действе выбора богами. Это понятно, если принять во внимание, что на Олимпиадах античности не было разделен-ности производителя и потребителя действа, что характерно для спорта как современного социального института. Сам факт участия — в качестве выступающих на арене или присутствующих на трибунах — сплачивал их как сограждан, как принадлежащих великому единству греков, приобщая к традициям эллинского мира. Приобщившись к традиции, став к ней причастным, эллин как бы получал дополнительные силы в борьбе за свою цивилизацию, свою самость. Зритель-гражданин был непосредственным участником, посвященным и приобщенным к истории полиса и греческого общества в целом. И это тоже принципиально важно.

При трактовке сути античных Олимпиад с позиций современных им особенностей мифологичного мышления становится понятным, почему победа в беге с оружием, которая могла бы характеризовать атлета с наилучшей стороны как воина, ценилась значительно меньше, чем бег на определенную дистанцию, и почему огромной популярностью пользовались конные состязания, особенно колесниц, запряженных четверкой лошадей, а победителем здесь провозглашались не лошади и не возница или наездник, а владелец лошадей. Ведь это было не состязание, а воспроизведение сакральной истории народа в марафонском беге или воспоминания о герое Пелопсе в беге колесниц.

Представленные в античной агонистике мифологемы порождали конкретные формы приобщения к истории социума в игровой форме, причем следует иметь в виду, что восприятие мифа всегда реально субъективно и эмоционально окрашено, вследствие чего основой становления самосознания индивида является не рефлексия, а эмоционально воспринимаемое и переживаемое чувство общности и принадлежности к конкретной цивилизации. Именно эмоциональная окрашенность зрелищного общения участия в Олимпийских играх и на их аренах, и на трибунах определяла характер и уровень включенности в процесс ритуала, а потому можно даже говорить о зрелищных эмоциях как продукте социальной общности и воспитания. Участник традиции не отличал содержание от традиционного оформления, импровизацию от точного воспроизведения традиции, себя — от героя мифа. А потому в античности были не состязания, а псевдосостязания как воспроизведение истории и традиции, а потому они выступали не как часть ритуальных празднеств, а составляли их суть. Даже просто включаясь в действо в качестве псевдозрителя, в качестве свидетеля-соучастника конкретного сакрального обряда как своеобразной игровой формы воспроизведения практического акта, человек становился причастным к воспроизведению истории племени и тем самым членом рода и овладевал определенной специфической формой деятельности. Вследствие этого участниками этих псевдосостязаний были не только находящиеся на арене, но и практически в такой же степени граждане, находящиеся на трибунах. Последних никак нельзя отнести к зрителям: это были приобщающиеся и приобщенные к традиции сограждане, что было не просто желанием гражданина, но почетной обязанностью, достойным актом участия в гражданских делах государства.

Традиционная обрядовая деятельность являлась и осваивающе-воспитательным и творческим моментами вхождения в культуру, так как эти «игры» способствовали проникновению в ту сферу, куда в обычной обстановке не попасть, ибо такие праздники в наглядном акте зрелищного общения воспроизводят верность принципу единства цивилизации эллинов и принадлежности исторической традиции. Отсюда и прекращение войн во время игр как символ сплочения эллинов в единую цивилизацию, и «субсидирование» государством малоимущих граждан на участие в Великих Дионисиях, чтобы они наравне с другими могли принять участие как достойные граждане. В обществе, где господствует ритуал, нет места ни состязанию, ни зрелищу.

Обрядовая деятельность является одновременно и воспитательным и творческим моментом культуры, ибо обрядовые «игры», как отмечал М. Бахтин, не выводят за пределы реальности — она, более того, способствует попыткам проникнуть в те ее закрытые сферы, куда в обычной обстановке не попасть. Продолжая эту мысль об особенностях обрядовых игр, можно со значительной долей вероятности ее содержательности провести аналогию с такими воспроизводящими историю культовыми играми античности, как Олимпийские, Истмийские, Пифийские и т. д. И именно поэтому их нельзя рассматривать как игры спортивные, т.е. относящиеся к спорту как реальному социальному институту античности, якобы существовавшему, по мнению многих и многих исследователей, в ту эпоху.